生活禅之我见

文｜演觉

佛教有八万四千种修行方法，净慧长老提倡的生活禅，便是其中之一。生活禅强调的是在生活中修行，在修行中生活。生活的内容十分丰富，有社会生活、家庭生活、道德生活和情感生活等，我们要让生活都充满禅的精神、禅的喜悦。然而修学生活禅，要掌握哪些要点呢？概括起来有四点：一、将信仰落实于生活。二、将修行落实于当下。三、将佛法融化于世间。四、将个人融化于大众。

一、将信仰落实于生活。指我们把信仰的原则，贯彻到日常的生活中去。第一步信仰生活化。我们在日常生活中，举心动念、所作所为，都要依据五戒十善的原则，使我们的人格，在信仰中、生活中，成为完整的人格，而不是分裂的人格。太虚大师说“仰止为佛陀，完成在人格。人成即佛成，是为真现实。”第二步信仰化生活，我们用信仰的原则、佛法的精神，逐步提高生活的品质，改善生活的环境。如此我们的生活品位就会得以提升，当然也包括物质方面的丰富，但更重要的是使生活的内容、生活的品质,趋于净化、完善和崇高；要使低级庸俗的趣味，及对感官享乐的贪求，逐渐被清除。从而我们就会有和乐的家庭生活，完美高尚的社会生活。

如果我们不能把信仰和生活联系在一起，就不能在生活中去落实信仰，反把信仰与生活打成两截。比如有些人来到寺院参加法会，都会以一颗清净、恭敬的心，对待面前的所有人和事；而回到生活中去，环境的改变，五欲六尘的诱惑，待人接物却又是另外一种心态。因此，如果能时时保持一颗清净的心，使我们的心水常清，让烦恼无所遁形，无论是在寺院还是在生活中，不要心随境转。正如《华严经》云：“心如工画师，能画种种物。”把我们的心比如善画的画家，能够描画出佛化的生活环境，如此就能把信仰很好的落实于生活之中。

二、将修行落实于当下。当我们修行时，要时刻不离当下一念。当下一念，处理的不好，一切都无从谈起。《地藏经》云：“阎浮提众生举心动念，无不是罪，无不是业。”可见当下这一念事关重大，十法界的形成，都是从这一念开始。我们要令自己的每一念，都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在无明烦恼刚要萌动时，就要用智慧的光芒去照破它，不可随它迁流。古德云：念起即觉，觉之即无。这就是觉照当下一念的最好方法。

我们如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到临终会手忙脚乱，不必担心最后一息不来时，会归路茫茫。当下是一个永恒的概念，当下不等于这一念，这一念过去了，下一念还是当下，当下就得作主，时时处处都要作主，这就是所谓的“一念万年，万年一念”。果能做到这一点，何愁生死不了，何愁烦恼不断，何愁圣果不成！

我们不要认为只有上殿才是修行，不要认为只有二六时中，佛不离口、珠不离手才是修行。果真这样，我们修行的时间就太少了，一天二十四小时，早晚上殿最多三小时，其它时间都做什么呢？因此，无论是做功课念佛或是工作生活，重在每时每刻观照自心，觉照当下。例如在上殿时，能时刻清醒自己当下的心念，觉照自己的心，不要心猿意马，做到八风吹不动，一切从当下开始，永远都是当下，永远都在修行，这样就能把修行落实于当下。

三、将佛法融化于世间。佛陀应世说法，旨在教化世间、净化世间，令这个有缺陷烦恼的世间， 变成美满清净的净土。近些年来，教界出现了一些脱离世间的倾向，佛教成了专为超度死人的仪式，佛教徒也被称为“避世主义者”。太虚大师为此高扬人间佛教的思想，主张以佛法化导世间、改善世间。于是人生佛教成为了佛教的主流，我们应顺应这一主流，以积极向上的态度去认知佛法，觉悟人生，营建清净和谐的有情世间。惠能大师说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”如果佛法与世间法相脱离，就等于在兔子头上找到角。兔子本身没有角，如果有角就不是兔子了。因此，佛法与世间法是不能分家的，离开世间法，就没有佛法。

佛法在哪里呢？佛法就在日常二六时的穿衣吃饭、日用施为当中。我们应以“善用其心，善待一切”的心态去融入世间，可能有些人会觉得这不是佛法，是世间法。那什么是佛法呢？表现出来的东西都是世间法，但也都是佛法。世间法只要用佛法的观点，加以净化，加以超越，它本身就是佛法。如果不能把佛法融化于世间，以为佛法就在山门里，那佛法永远不能发扬光大。在佛法传播过程中，一定要将佛法融化于世间，如果佛法离开了世间就不是佛法了，佛法将被束之高阁，无人问津，也就会离我们越来越远。因此，只要我们用佛法的智慧来看待世间法，就能将佛法融化于世间。

四、将个人融化于大众。佛法讲缘起，任何个人、事物，都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物，都是互相影响、互相关联的。因此我们修行就不能离群索居、闭门造车，应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”与一切众生同忧同乐，可能有人会问：这样我自己还能得到利益吗?当然能，而且还会得到大利益。因为菩萨就是在利他中实现自利的，在觉他中完成自觉的。同时，我们也能够将个人融化于大众，我们的家庭生活、社会人际关系， 就会非常和谐。学佛的人也不会被误解为逃避现实、消极厌世了。

我们要牢记“离开了大众就没有个人”这个道理。那么如何将个人融化于大众呢？我们个人就像是大海里的一滴水，如果把这一滴水从大海里孤立出来，不到一小时，这滴水就干涸。个人是非常渺小的，只有集体的力量才是无穷无尽的。佛陀说我在僧数，即表明佛陀依然是僧团里面的一份子。因此我们一定要时时刻刻想到，我是众生的一份子，不能离开众生，不能离开大众。这就是修行生活禅的总口诀。

以上四点可以说是生活禅的要点。生活禅的宗旨是：觉悟人生，奉献人生。觉悟人生即是上求佛道的过程；奉献人生即是下化众生的实践。这八个字揭示了佛教在当今时代所担当的使命。觉悟人生，自觉觉他；奉献人生，自度度他。觉悟人生即是观照在当下，破除烦恼；奉献人生即是发心在当下，成就众生。觉悟人生，就是智慧的体现；奉献人生，就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心，奉献精神，我们就能在当今社会，把佛法的精神和形象很好地树立起来。

如果我们每个佛弟子都能成为积极向上、热 心奉献的人，那么我们在社会上，就不会受到世人无知的讥嫌，就不会被说成消极厌世者。因此，觉悟人生，奉献人生，这八个字看起来很平常，做起来却非常不容易。这八个字是我的座右铭，也希望认同生活禅的同修们，都以此来勉励自己、要求自己。希望我们在一切时、一切处都能向着觉悟人生、奉献人生的精神，去生活、工作、修行。