成佛之道

仁俊長老

不墮幻覺及惛掉，你能有了正常的意志了，這時候，在修止、修定的過程當中，對種種的幻覺及虛幻的妄想，不要去理睬它；就如同開車時，四面八方雖有種種的境界現前，但你不要亂看，把方向盤把穩了，照著應走的路徑前進，這樣才不會闖禍。在修定的過程當中，也應這樣對待種種現前的幻覺。人是這樣的，平常的時候，心裏亂糟糟，好似混水摸魚，什麽都看不清楚，等到心要靜下來的時候，就好像有四面八方的東西都湧上來了，那些其實都是幻覺嘛！如果有了正常的意志，就可不爲幻覺所轉。及惛掉：真正的學定、修定，如果有昏沈掉舉的現象，你一定要控制它。不過從對治主要的定障--貪欲與散亂，引發正定而說，不能不說這二法是更有效的，更穩當的！」(頁二○四) 要真正的對治了貪欲與散亂，才能真正地引發正定；不對治，正定永遠學不成。要對治貪欲與散亂，不淨及持息這兩種方法是更有效的。

 

「在修習攝心的過程當中，如能達到斷除五欲，斷除五蓋，那麽定心明淨，會很快的發生功德而成就的，所以說『攝心』能得『正定』。」(頁二○四)真正的得定，真正的觀照，真正的止，是什麽情況？是大體了解透相蔽，本質抉擇如實知。修觀的時候，對所觀的大體，都能了解，都能透相蔽。一般人被相遮蔽住了，見相，不論好歹，心中總有一個相，就好像就水滴在物體上，老是有一個印子留下，印子愈積愈多、愈厚，就被障蔽住了。衆生心也是這樣，不管見到好相歹相，都是透不過，都被它遮蔽住。因此，把許多幻化的影像都攝到心裏面來了。那麽，觀是什麽？觀就是用止把幻像停下來，再去觀照它，不爲相所蔽；它透過了相之蔽，真正入到一切法的本質當中：本質抉擇如實知。能抉擇、知道法究竟是怎麽，是好是壞。他能知道一切法，真正地知道這個真實，就不隨虛妄的情境轉。「如實」是什麽意義？一說如就是實；二說真正的如實，是超過時空的，也就是佛所說的無常無我，是超過時空性的。並非現在說無常，過去並不是無常，將來也不是無常；說無我，也不是說現在無我，過去有我，或將來有我，不是的。這無常無我的道理啊！是超過時空性的，沒有任何人可以改變的，是永遠地真實如實：無常就是無常，無我就是無我。這一定要觀照才能知道的，用普通人的心理去妄想，將永遠與它相隔的。

 

「那麽定心明淨，會很快發生功德而成就的。」假如能離五蓋了，那麽定心就明淨了，在定心明淨的過程當中，很快會發生種種功德而成就的。定心明淨的過程當中，功德太多太多了，簡單地舉例子來說：或者身心感到輕安，或者在定當中，特別在定當中把慧也開發出來了，定慧相應了；或者過去沒智慧的，不能了解的，現在了解了，或者過去沒有神通的，現在得到了清淨的無漏定，學神通容易得很，也就有了神通了。

 

七衆攝心所緣相，不外二門及五停。現在真正談到修行了，七衆就是佛弟子，綜合起來，有七大類不同：以出家人來說，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那；在家優婆塞、優婆夷。七衆要真正的攝心，所緣的境界--這相不是著相，所緣的境界也是相的--不外二門及五停。依照印度的經論來說：二門是二甘露門：不淨和數息；五停是加上其它的三種，『成佛之道』的本文上已經說得很清楚了，此處不再贅說。什麽叫做功德？什麽叫做功？佛法當中講功德是多方面的，但真正的功，是智力的改變勝利：智慧的力量正確了、強大了、清淨了，能徹底地把我們一個人改變、改革。學佛也等于是一種精神的革命，一般人學佛學不上，就是因爲不曾經過一番的精神革命。真正的修學佛法，要以智慧來改革自己染汙的生命，因此能夠勝過種種的煩惱，得到勝利。勝利在某一種方面來說，就是某一種功德。心量的開豁發達，一個人真正有了定，有了慧，心量特別大，能開豁，心量也特別發達，一切的起心動念，都是光明的，清淨的，正常的。

 

「約一般的禅定說，不是邪定，味定，就是正定。約出世法說，那無漏定才是正定呢。」(頁二○四)。定有三種：一是邪定，是外道所修的一種定，因修定的動機不正常，或者爲了報仇，或者爲了得神通，所以稱爲邪定。二是味定，也通邪定，也一分通正定，總之是不好的。得了定覺得輕安，身心上輕松，或者有種種的喜樂、光明，他就攀著這些，這叫做味定。佛法上來說，就是正定，從出世的佛法來說，那無漏定才是正定。什麽叫做無漏定呢？定本來是共世間的，有爲有漏的，你一定要從正常的聞思修慧三種當中，好好的各各的了解清楚、深入，久了才能與正念正定相應。從正定當中，引發正慧，以正慧來運用這個定，那麽這樣的定才能成爲無漏定。也就是說，邪定和味定，根本上就不能稱爲無漏定，那無漏定才是正定，無漏定才能出世的。

 

徹知世法必漏墮，羨仰勝妙求出世：要知道，不管邪定、味定，還是與世間的清淨相應的，特別是邪定，爲了報仇，得神通，或大名譽，都是世間的知見。真正需要定的話，不須要這樣嘛！徹知世法，你要徹底地知道那個世間之法--邪定味定--必漏墮，盡管你修定，甚至得到那種定了，將來還是要漏墮生死的。所以正常的修定，要修正定，也就是無漏定，要不斷地羨仰勝妙。 因爲正定才是真正的勝妙，你要羨仰勝妙求出世，千萬不要貪著了那邪定或味定。

 

「三乘賢聖弟子，是爲了修發真慧而修定的。定境由淺而深，階位不一，到底那些定，可以作爲依止而修發真慧呢？總攝修發的一切定法，不出這樣的大階位--四禅，八定(還沒有滅受想定，這是聖者所修證的，姑且不說)。」(頁二○四)。三乘賢聖弟子--不管是聲聞、緣覺、或者菩薩乘--發三乘心學佛法的，都是預備進而行善漸斷的。三業善良性柔順，三毒漸斷心光正。這個心和身都和世間行善的意義有差別的。性是什麽意義？三業善良，不管是內在的意業，外在的身業、語業，都善良了。換句話說，以十善穿透三業當中，像這樣的人，性格非常的柔順。柔是柔和，沒有一點暴燥；順是順于真理。一個人一定要性格柔和了，才能順于真理，假使剛強暴燥，許多道理都不能接受，也就不能學佛法。所以學佛法，最主要要把心調柔下來，才能漸漸順于佛法。 用比喻來說，水怎樣能成爲大海？它不斷地柔和，不斷地繼續向前流，小水積多了而成爲大海。同樣的道理，一個人性格柔和了，一切照著正法去做，才能走上軌道，才能真正深入佛海的大海，這就是柔順。三毒漸斷心光正，再進一步，貪嗔癡漸斷。譬如說：你證了初果，主要的煩惱是斷盡了，還有其它微細的煩惱還沒斷盡；到了阿羅漢果，不但粗煩惱斷盡了，微細的煩惱也斷盡了。從聖人階位的來說，三毒漸斷，斷到最後，完全斷掉了，心地就光明正大了。當然，世間的聖人，也有值得我們恭敬的地方，但是論到斷煩惱，他沒有這個智慧，斷不了煩惱。

 

從佛法的定法上來說，四禅是初禅乃至第四禅；八定：定當中也含有四禅，另外加上四空處--識無邊處，空無邊處，無所有處，非想非非想處--這樣總合起來是四禅八定。禅是什麽？禅有時也叫做定，定有時也叫做禅，所以八種定當中也含有四禅；但是禅有些地方是和定不同的。禅的意義是盡棄欲惡功德聚。 真正修學禅定，不管是世間或是出世間，有一個共同點，就是盡棄欲惡：要盡可能的遠離五欲，五蓋。遠離了這兩種了，修學正常清淨了，就能發定，定就能成就。定成就了，有種種的功德積聚，功德實在是太多了。思惟所緣心澄平，禅有它觀察和思惟的境界的，所緣，就是指所思惟的境界；心澄平，是心境能澄清了，能夠平衡了。也就是不昏沈，不掉舉，心維持得恰到好處，這是禅的一個基本定義。

 

「還有滅受想定，這是聖者所修證的」，四禅八定是通世間，也通出世的。除了四禅八定之外，尚有一種定是不共的，那就是滅受想定。這種定是聖者所修證的，什麽樣的聖者呢？證得了第三果的聖人。三果聖人在心理方面，觀察到兩種心理不斷的在那裏活動，因而感覺到厭煩。這兩種不斷活動的心理一種是受，一種是想。一個人與外界相接觸的時候，自然而然地對境界起了一種領納的作用，不管是好的、壞的、不好不壞的，總是在那兒攀來攀去。想就是取相；把影像吸收進來了，然後分別這是好的，這是壞的，好的就貪著，不好的就討厭，這些都是取相的作用。證得了三果的聖人，知道受和想兩種心理活動令人起厭愛，所以修滅受想定，把受、想控制，消滅，不再有想，不再有受。

 

7月 5日   

 

「在這四禅，八定中，最後的非想非非想定，定心過于微細了，心力不夠強勝，不能依著他而修發真實慧。所以「能」夠「發真慧」的，佛說」只「有七依」定，就是：初禅，二禅，三禅，四禅，空無邊處，識無邊處，無所有處--七定。但最初的未到定，也是可以發慧的；這是初禅的近分定，所以就攝在初禅中。」(頁二○五) 佛法當中的禅，有特殊的意義：大概地總攝起來是四禅八定，或者在初禅根本以前，加一未到定。禅定是分成一個階段一個階段的，初禅根本，是對未到定說的：初禅根本是初禅最主要的一種定，以它爲根本的，所以叫做初禅根本。未到定是一種定，但是定心不夠深，還沒有到達初禅根本禅的內容。舉個譬喻說：初禅根本就等于一個城市一樣的，未到定就等于是郊區，到了郊區很快就到城市了。在這四禅，八定中，最後的一個定叫非想非非想定，非想是說這時候心在非想當中，很深很深的，幾乎是沒有什麽想的了，想的心所等于停止了。非非想：但是它還有微細的想在那兒的，只是不活動，因此叫做非非想，定心過于微細了。在這種定當中，心裏的活動幾乎沒有了，非常的微細微細，因此完全進入世間世俗的惡性定當中 (?)，所以心力不夠強勝。心力就是心智力，心裏面能緣的智慧力不夠強勝，不能依著他而修發真實慧，因此就不能依靠像這樣的定了解真實的智慧。換句話說，要發真實的智慧，一定要真正的觀照，久了配合著定，才能得到真實智慧的。如果一味的住在深定當中，心智不能運用，起不了觀照，永遠的沒有真智慧。像這樣的一種定，時間太長太長了，等到從定當中醒了，還是會掉墮下來的。爲什麽呢？因爲一味住在深定之中，是沒有智慧斷煩惱的啊！

 

悟入諸法之實相，不著不住能了達。什麽叫真實的智慧？真實的智慧是悟入諸法的實相。諸法就是指我們現在的身心、外境上所有的一切，都包括在內。實相是什麽呢？是一種真理，是永遠不變的。衆生的苦惱，就是貪著這些相對的身心，和種種外境的一切，而不能得到解脫。要真正得到解脫，一定要透過了這些相對的束縛，悟入到普遍的真理，才能得到解脫。諸法之實相，真理和世間的實相，並不是兩回事情：真理就普遍于世間一切的身心和種種的境界當中。由于凡夫不能了解，執著自己的身心是真實的，因此對清淨、無罣礙的真理不能明了；但是真理完全普遍于一切思想。所以真正修學佛法，得到了真實的智慧，證入了永恒的真理了，這時候一切的罣礙、苦惱遠離了，就能不著不住能抉擇。得到了真理了，用真理智慧來看自己、看與自己相對的一切，就不會執著，也就不會住在一般人的境界了。這時他就能抉擇什麽是世間法，什麽是出世間法，知道怎樣用出世間法來解除世間法的束縛，讓自己得到自在。所以真正能夠發真慧(無漏慧)的，佛說只有七依：初禅，二禅，三禅，四禅，空無邊處，識無邊處，無所有處。反而是非想非非想處，看起來定心深極了，因心力太弱，不能起觀照，盡管定深，不能夠斷煩惱的。但最初的未到定，也是可以發慧的。初禅的根本禅以前，有一個未到定的。這個未到定也可以發真慧的，這個慧不是普通慧，是發無漏慧的慧。這一種未到定，是初禅的近分定，程度沒有初禅根本定那麽深，但是已經靠近了初禅了，所以叫做近分定，所以就攝在初禅中。它雖然能夠斷煩惱，證入無漏慧，由于和初禅根本定的關系太密切了，因此就把它攝在初禅當中。

 

「關于定學的修習，就是攝心令住的修法」，因爲定學不像一般人看起來那麽簡單，好像腿子盤起來，什麽都不想，就叫做修定，那是太危險的。定學的修習，是攝心令住的修法，把許多的散亂心，完全打開，集中心力，專注在一個境界上。 因爲人的心太亂了，不能上軌道，就等于風中的水一樣，風一吹，浪花四濺，無法一路流下去，不能成爲大河，隨時就幹掉了。如果水集中起來，向遮一條水道流去，久了就能成大河，甚至成大湖。心也是這樣，散亂心東想西想，終究不能走成軌道，修定就是把心力集中起來，是一種良好善巧的管制，慢慢地讓心上軌道，心力齊整地一直向清淨的境界去觀照、深入，久而久之，所觀的境就深，也很正確，從深而正確當中體見真正的智慧了。

 

濁亂心如風中浪，騰湧倒想歎無奈。人心濁亂得很，也許平常亂糟糟忙碌碌的無所謂，等到要靜坐的時候，種種的顛倒妄想，從四面八方湧上心頭，就像風中的浪一樣地奔騰，感覺無法靜下來，無法管制那個心，騰湧倒想歎無奈。他自己不知道修定的方法，也不知道和有經驗的人學習，只一味的道聽途說，自己誤自己。相反的，攝心猶如清泓泉，影像顯現常明穩。散亂心要想修定不可能，要想修定，要能夠攝心猶如清泓泉。你若真能把心凝攝住，宛如深山高峰上的一泓清泉，因爲染汙的成份非常地少，水面的影像就清楚異常了，影像顯現常明穩。這影像和普通影像完全不同，在定當中所現的一種影像，心一澄清，就同清泉澄清了一樣，清淨的影像，自然而然就顯現了，因此心就明穩不散亂。

 

增上慧學者，即出世正見。「道谛， 是三學， 八正道。 戒學， 定學， 都說過了，現在要說到慧學。」(頁二○五)

 

前講面講苦集滅，現在要講道谛了。道谛是什麽？三學，八正道，都稱爲道谛。戒學，定學，大體上都說過了，現在進一步說到佛法中的慧學，智慧的這一門。我們學佛要注意，佛法中說戒也是學，定也是學，慧也是學，主要是說要想真正了解戒、定、慧，是要好好學習的；不學習戒、定、慧，即使誠心禮佛拜佛，對佛法真正的內容，可說還是非常的隔膜的。慧學就是八正道當中的正見和正思惟。總合起來說，增上慧學，就是出世正見。正見，簡單地說，綜合了對世間的一切要認識的清清楚楚，活在世界上，才能不被世間的一切煩惱困擾；更進一步，對出世間清淨的道理，也能因有正確的認識，而有所領悟、體悟，漸漸趨向于清淨，解脫得自由了。要真正的思惟，佛法的思惟，和普通的思惟不同。真正的思惟是什麽？對佛法真實的意義把握住了，得到一種極其正確的認識，任何一樣違背理性的事情都不去做了。爲什麽呢？因爲知道做了就不得了了，不做就能與智慧一如，讓自己心裏清明，讓身心都能走上正常的軌道，這就叫正思惟。所以總合起來說，增上慧學，就是出世正見。增上就是強有力的意思。佛法當中所說三學中的慧學，是一種強大的力量，就是出世正見。真正有了慧學，就是超過世間一般人所見到的、所執著的一切的錯誤。出世的佛法，就是超過、超升于世間一切法的一個智慧的觀照。因此，把世間的困擾解除， 把出世的光明作爲自己做人做事的依准，就是出世正見。

 

「什麽是增上慧學？爲了作爲解脫的依止而修慧，叫增上慧。」( p. 205) 現在簡單地解釋一下，什麽叫做增上慧學？學智慧，是爲了得到解脫，作爲解脫的依止的一種力量，來學智慧，叫做增上慧。更簡單明白地解釋：你能以這樣的智慧，作爲解脫的力量，或者一種依止，就讓你做人的方面，一步一步的上升、光明，再也不會落到黑暗當中，這叫做增上慧。這當然不是俗知俗見，而是究竟的增上慧了。世俗的知見，還是有它種種的學術思想、理論見解做根據，有的還是有很好的價值。但是不管世俗知見的價值多高，和出世的知見比較起來，都是差了一層，或是差了很多。究竟的真實慧是什麽呢？得到了這種智慧，讓你對于世間的紛芸萬象的一切，都能看得清清楚楚，不像一般人一樣的，起心動念都是想的妄想，待人接物，老是用種種的花樣，種種的手段。你有了真正的智慧，就不屑再那樣做了。「正見也如此，如上面說到的知善惡，知業報，知前生後世，知凡聖，都還是(佛教的)世間正見。」正見也是這樣子。

 

如上面說到的知善惡，在五乘共法當中，說過要知道善惡，知道業報，知道前生後世，這很重要。我們中國人，特別是經過了共産黨以後，什麽叫前生，什麽叫後世，都不去管它，只管這一生。在這樣的生命觀之下，把自己的生命看得極短極短，許多的問題就從此發生。佛法當中講生命：要知道過去中有生命，未來中也有生命，現在的生命是不離開過去生命的感得，又能引起未來的新生命。知凡聖，要知道我們決定是凡夫，過去或者現在也有許多人成爲聖者，都還是佛教的世間正見。 盡管你知道這些屬于善的方面了，但都還是世間正見。知道了世間正見，可以讓你行善，做一個好人；但是如果你不更深一層的去了解出世正見，有的時候，一個不謹慎，就又退到世俗知見上來了，還是生死凡夫。爲了悟真理，斷煩惱的解脫，要有出世的正見。佛法最主要的是什麽呢？就是悟真理。真理是超過時間性的，沒有過去未來的差別。 假使你悟入了普遍的真理了，你內心上的煩惱就斷了，得解脫，也就是身心能夠真正的自在了。要有出世的正見，要能夠真正得到解脫，沒有出世的正見絕對不行。「什麽叫出世？就是超過和勝出一般世間(凡夫)的意思。」 警凡愧聖上進本，恥凡慕聖解脫基：我們現在和聖人比較起來，一切都是凡夫，所以要時時警策自己：老是這樣以凡夫的心境去起心動念，總是不對的，將來總要墮落。心裏生起一種慚愧心，並且進一步羨慕聖人，知道過去和現在，有的人已成了聖人，有的人正在努力地學聖人，要能恥凡慕聖，才能上進，才是解脫的基礎。

 

什麽叫做真理？真理之本三法印，世出世間之實相。佛法中所說的真理就是三法印。諸行無常：我們的身體、外境的一切，或者是古今的一切，分分明明擺在我們眼前，總是無常。當然，盡管在表面上看起來無常，造了業，還是在生死當中流轉；並不是無常，眼睛一閉就沒事，這是邪見。無常才能相續。無我：沒有你心中所想象的那個真實常住不變、永恒、快樂的我，沒有那回事情。懂得了無常無我了，就能漸漸漸漸得趨向真實解脫。三法印是是決定如實的，不管什麽時候，什麽空間，都是普遍的。這是世出世間之實相。爲什麽？因爲無常是時間的實相嘛！什麽人也不能改變它；無我是共世出世間的實相，世間上也沒有一個真實的我；出世的真理上，在佛法上來說，也沒有一個真實的我。 至于涅盤，它是一個純粹出世間的真實相。

 

「或是悟解真理的正見，或是離煩惱的無漏正見，都叫出世正見。在說明上，現在是著重于勝義--真實義的知見。」什麽叫做真正的勝義？世無與比故稱勝。佛法是真理，世間上種種的道理和佛法的道理相比，沒有任何一樣的道理超過了佛法。相反的，佛法所說的道理不但把世間的真實說清楚了，更能把出世間的道理悟證得更究竟、更清淨，所以叫殊勝。不起惑業證空性，它有什麽作用呢？證入了殊勝的真理，永遠不會再起煩惱了；更不會因爲煩惱而做出種種不合人性的事情來。換句話說，真正不起惑業了，所以完全清淨化了，證空性了，證入到畢竟空性了，沒有一點染著，沒有一點罣礙了。就像我們現在看到的虛空一樣，這個當中沒有一個真實的意義，它自己本身沒有執著，讓許多東西都通得過，也都容得下，這個叫做空性。純粹佛法的空性來講，一切的煩惱滅除了，一切的清淨功德也完成了，這個叫做空性。

 

「慧，梵語般若。在佛法所修的一切功德中，般若是最究竟的；有了般若，可說到了家。體悟真理，解脫生死的大事，已經能夠成辦。」(頁二○六) 慧，印度話叫做般若。般若譯成中國話，叫做智慧。其實從佛法的深義來說，它與世間的智慧是絕不相同的；不過，沒有更好的語言能把它翻譯得和般若的意義相近，只有勉強地用慧來形容它。這種慧，是清淨的智慧，對一切都去除了染汙了，這叫般若。在佛法當中，所修得的種種功德當中，般若的功德是最究竟的。有了真正清淨的般若，把所修的一切功德，和清淨的般若配合起來：一面把功德回向佛道，一面也把這些功德去解決衆生的苦難。一定要有這樣的般若，才有大慈悲。相反地說，你雖然有世間的慈悲心，沒有清淨無染著的般若，雖然行慈悲，還是和世間的慈愛相通的；一不注意，情感用得不正當，反而引起種種的流弊。有了般若，首先是不執著自己的一切，這樣才能向大公大明處去發揮，才能有大悲心。 所以有了般若，才可說是到了家。家是什麽？究竟的永恒的歸宿叫家，同一般出家人所說的家，或者和一般所說的家庭，完全不同的。「解脫生死的大事，已經能夠成辦；涅盤城的大門，已經打開。」(頁二○六)

 

遠離諸相見實相，能斷能淨能圓寂。 智慧是什麽？般若是什麽？遠離諸相。 諸相，譬如我同人相處，總時常覺得自己是對的，或者他人障礙了自己了，就在人相、我相上，引起種種的不愉快，引起種種的爭執，甚至引起種種的鬥爭、殺害，這都是著相引起的。 真正悟入了無常無我，或者是涅盤究竟的般若當中，所有的相對的人相、我相，都消融掉了。見實相，實相是普遍一切法的真理，也就是實相當中沒有人我相對的，這樣才能真正見到真理。能斷能淨能圓寂，你學到般若了，能斷除一切的煩惱，也能夠淨化自己的身心，也能夠淨化衆生的身心，甚至于能夠莊嚴佛國，都包括在能淨當中。 能圓寂，圓是什麽，圓滿一切功德；寂是把一切的計較心、煩惱心、執著心，完全停止了，永遠不會再發生了。簡單地說，實相般若，就是清淨無上的般若，具這樣的作用。體悟了真理了，就解脫了生死大事，或者說涅盤門已經打開了。悟真入滅大事辦，究竟安全無恐怖，悟入了真理，見到了實相。入滅，這個滅，不是消滅了什麽，而是究竟地遠離了一切煩惱、顛倒、夢想，這叫做滅。一定要悟入了真理，才能遠離一切煩惱、顛倒、夢想，大事已辦，這是人生的大事。相反地，即使在世間上，做大皇帝，大總統，可說是富貴極了，都不是大事啊！這些東西很快就會失去的。真正的大事是什麽？生死了掉了，再也不會在生死當中頭出頭沒，受種種無盡的大苦了，這個叫大事已辦。究竟安全無恐怖，能這樣，就能究竟地安全，沒有一點恐怖。所以經上有種種的比喻：就等于一個人在生死的險路上，前面是一條生死大河，後面是種種的強盜、種種險惡的東西追來，拼命地度過大河，到了河的那邊，徹底地清涼安全，徹底地保障了，什麽樣的恐怖侵害都沒了。真正悟入了真理，也是這樣的，到達了究竟安全，沒有恐怖了。

 

「如沒有般若，什麽行門，都不能解脫生死。般若又是最根本的；般若是領導者，啓導一切功德的進修，與一切功德相應。在三學中，慧學最後，爲能得解脫的依止，而在八正道中，卻以正見爲首。」如果沒有真正的清淨般若，不管是什麽樣的行門，都是白花力氣。 參禅也好，念佛也好，持咒學密等等也好，都不能解脫生死。如果光是依著一般的行門去行，爲了自己，或者弄的不好，都是爲自己求福報，求感應；到時福沒求到，感應不感應，就後悔了。這些人都昧因果，假如與般若相應了，以般若作爲領導，所學的法門當中，都配合般若去修學，就等于說：約電和光來說，沒有電和光，生活就不行，行路也不方便。同理，沒有清淨的智慧，修學任何行門，都是在生死當中，不能解脫生死。般若是根本的，又是領頭的。爲什麽般若是根本的、領頭的？ 我們不久會講到。般若能啓發、指導一切功德。要把功德做得好，不只是做了功德就算了，而是要用智慧來做功德。 像這樣的功德足確了，並不執著是自己做的；不因爲做這個功德，想得到什麽好處，只是說這是我應該做的，我做了感覺心安。能這樣進修，就滅除了妄想了，與一切功德相應。

 

慧是戒定慧三學中的最後，換句話說是最根本的，爲能夠得到解脫的依止，要解脫非它不成。在八正道中，卻以正見爲首，所以故爲領導者。這說明了真正清淨的般若，在佛法當中的地位，是徹始徹終的，是從頭至尾的。當然，這中間的過程很長， 但不管怎樣，徹始徹終它是領導者：它一面是領導一切功德的一個總體的力量或光明；二方面又是完成一切功德的主要的導力。沒有這樣正確的導力，盡管講慈悲，或是修福德，都是有漏的。 有了這樣的導力，慈悲就修得更廣大，更清淨。

 

般若是什麽？智慧是什麽？智慧光水照濾清，能導能涵能巧度。 般若像光一樣。盡管世上看來青天白日，好像什麽都看得清清楚楚，可是我們自己低下頭來想想：稍稍遇到一點困擾，就被自己的心困住了；也被自己所見到的一切弄不清楚了，照常的煩惱。這是不是真正的光明？不是的。你若有了真正般若的智慧，不管在多大的黑暗當中，或者在多大的煩惱境界當中，光明照得到或照不到，也自然而然能把許多的黑暗、危險，看得清清楚楚，也都能銷融它。或者，般若就像水一樣，當然，世間的水本身也有好的品質，也有差的品質，現在只是做比喻。 般若智慧水清淨，沒有一點雜質，可以過濾掉我們情感上種種穢濁的東西，讓身心徹底地清淨，這說明了能導能涵能巧度。有了般若的清淨智慧光作爲指導，你才不會走上許多的邪路；有了清淨的智慧水，你才能得到真正清涼的涵容，更進一步能巧度。佛法當中的度衆生，有滯度，有巧度。同樣度衆生，小乘聖者也度衆生，他用的方法滯得很，不會自在的運用變化，不會深深觀察衆生的根基，怎樣去適應他，而得到決定性的好處；聲聞乘的聖者，在這方面機械就差了。真正學大乘菩薩的人，他的智慧深廣，所用的方法也善巧，能夠隨機應變，觀察衆生的根性。度衆生的方法用到恰到好處，因此讓衆生得到許多的好處，這叫巧度。像這樣的能導能涵能巧度的，也只有這麽一個菩薩不共于聲聞的清淨的智慧嘛！

 

八正居首三六後，十波羅蜜智慧貫：這兩句話說明了佛法當中特別的重視智慧。八正道中的正見也是智慧嘛！ 八正道從正見說起，足見智慧特別重要。三六後，戒定慧當中，智慧在後面；六度，布施、持戒乃至智慧，智慧也在後面。 十波羅蜜智慧貫：大乘法當中，先是六波羅蜜，後有十波羅蜜。除了前面的六種波羅蜜外，加上方便、願、力、智四種。後面的四種，都是從方便智當中開創出來的，也可以說後面的四種，是由于得到清淨無漏的真正的般若，有這兩種的說法。十波羅蜜當中，智和慧都是與般若相應的。所以這樣看起來，般若可以說也有領頭的作用，也是最後的基礎，更是普遍于一切功德當中的核心，這就是智慧的可貴。

 

「在三乘共法的經典裏，慧是有很多名稱的， 如慧， 見， 明，觀， 忍，智，覺；正觀，正見，正知，正思惟；如實觀，如實知，如實見，如實知見，如實思惟；擇法等。」(頁二○六)

 

三乘共法的經典裏，簡單地說，就是阿含經裏。阿含經裏面所說的道理，不管是聲聞、緣覺，菩薩，都是共同必修的法門，所以叫做三乘共法。說到智慧，名稱很多，舉其大概：慧(般若)，見(正見)，明，觀等等，都是屬于慧的。其中的忍，有特殊的意義，不是忍辱的忍。對于智慧內容甚深的境界，一般人是學不上的。 爲什麽呢？因爲非有甚深的信心，最高的恭敬心，還要心境調柔--剛強或心境混亂的人不行，心境要能真正的調柔--對甚深的智慧才能專心一意的耐下去，學下去，這叫做忍。這樣的忍，是與真理相生的，是以真理來印證自己的，這個叫作忍。正觀，就是正見。世間種種的複雜、或種種的邪謬，都不屬于正觀。佛法中是正觀，從中正不偏的立場上，把世出世間的一切都扼要的加以說明，讓我們知道，什麽叫做邪的，什麽叫做正的。只要去掉邪的，走上光明的正道，就是正觀。正見，正思惟，都和以上的意義相仿。

 

如實觀，實是什麽呢？真理的秘密。觀照的時候，不要和真理相違反。因此，實就是對法徹底的了解；如實觀就是能透進去佛所說的種種深法，真實地了解無疑，叫實觀。如實知，如實見，如實知見，如實思惟等，大體上都是這樣。 擇法是說法你要能抉擇法。世間的人種類很多：一是是非邪正弄不清楚，糊理糊塗的，根本談不上擇法二是像世間的聖人，對世間的道德、倫常雖有一種特殊的認識，但是真正說來，法的真正的了義、最深的意義和最正確的意義，他卻不一定能掌握得住。只有佛陀對世出世間的法，抉擇地非常精細與透徹。

 

什麽叫做正法？正離邪偏契中道。正是什麽？或者正觀，正道是什麽？離開種種的邪偏。什麽叫邪偏？世間人的思想，都是偏在一邊的。譬如有的人說心很重要，世間的一切都是唯心；有的人主張物重要，說唯物是真理。這些都是偏離了一邊。講唯心，偏了一邊也不行；講唯物，偏了一邊也不行。真是離開了邪妄的偏執而契合于中道的。中道是什麽呢？是恰到好處的道理。舉個簡單的例子，譬如一般人看生命，都是常或斷兩極端的：有的說生命是永恒的，這一生是貴族階級，是皇帝階級，死了以後還是貴族、皇帝階級，這是常見；斷是什麽？是說人一死什麽都沒有了。兩種極端的見解都是惡見，將來會墮大苦楚的。中道是什麽？中道說生命的本質非常非斷，不是永恒那樣子的。爲什麽？因爲緣起嘛！因爲緣起就隨緣變化，不是常的，也不是斷的。爲什麽？你造了業，還是要受業受生死、感苦果的，所以不是斷。相反地，你不造惡，只行善，可以完成種種的功德，功德充實了，也不是斷。

 

什麽叫做如？如遍三世不變異。 佛所說真正的正法，不是屬于那一個時間，也不偏于那一個空間。在三世十方當中，它是永遠不變異的。無常的道理，不管過去現在乃至無盡的未來，它是不變的定律；無論什麽樣的大智慧，都不能破除無常不變的道理。 更進一步說，普遍的真理，本身是清淨的，證得了它了，決定會遠離生死，得大解脫的。這個原則在一般人看起來，也不大容易相信。但是真正有修行體認的人，一定會肯定的。所以真實的道理就是如，它本身永遠是這樣，不會改變的。

 

學必擇法佛宗本，學佛法要好好的擇法，擇是什麽？就是對法的本質揀擇、選擇地非常清楚了：什麽是邪妄的或是偏僻的法，什麽是清淨的究竟的法，都要揀擇地清清楚楚。用世間的俗話來說，是善惡是非清楚，說的高深一點，就是究竟清淨也要把握的准確。要修學，就要把法抉擇得各如其份，它是什麽，你就肯定它是什麽。佛宗本，擇法一定要有智慧，有了智慧了才能擇法，以智慧抉擇一切法，是佛法的一個大宗旨，也是最高原則。 解世智縛破衆謬。 爲什麽要擇法？ 擇法最大的功能和效應在解世智縛。世間的人有時或者有大智慧，譬如哲學或其它的宗教，有時也講智慧的。世間的智慧，雖有它相對的高度和價值的一面，但是如果要追究它最後的根本，說實話，都是與情和境相應的。談到深廣處就有問題了。像這些，世間上的人是不了解的。不要說一般人，即使高級知識份子也不了解。要有了出世的擇法的智慧，才能了解世間哲學偏僻在什麽地方，講唯心偏在在什麽地方，講唯物偏在在什麽地方。被唯心唯物困住的人，用佛法來融化它，解世智縛，能夠解救被世智所縛的，破衆謬，把許多荒誕不經的，或者種種不理性的東西一掃而空。

 

佛爲阿難說：緣起義甚深--此有故彼有，此生故彼生；無常空無我，惟世俗假有。 (頁二○七)

 

底下諸位用心聽，這是佛法的本質。文後有詳細的解釋：「出世的解脫法門，不外乎四谛與緣起的二大綱」。佛法盡管也講入世--爲什麽？懂了佛法，你不能光關起門來自己一個人解脫，也要到世界上來教化衆生，所以它也是積極入世的。但是如果你不懂得出世的道理，就隨便的入世，那麽處處是荊棘，處處是困擾，就把你限死了。所以要先懂得出世，從出世當中，養成正常的知見。就等于說你要做一個會遊泳的人，一方面要能自己不掉在水裏面溺死了，二方面必要的時候，也能夠跳下水去，把許多人救上來。出世也這樣的，要先要從出世的智慧上，有一分真實的領悟、了解、修學、證驗，然後才能把許多掉在世間深海當中的人，一一地救出來。

 

「出世的解脫法門，不出乎四谛與緣起的二大綱」，綱是綱領，是最重要的。「所以說到出世的慧學，也就是通達緣起與四谛的慧」。 出世的慧學，總結一句來說，也就是要通達緣起(十二緣起)和知道苦寂滅道的智慧。這些智慧都不是世間的智慧，而是出世解脫的智慧。「現在先從正見緣起來說」，佛法當中，不管大小乘，沒一個法門是不屬緣起的。你一定要懂得了緣起的內容，才能把自己的見解運用的非常正確，才能法舍法行不疑悔，投入道軌乘載穩。學佛法，要知道出世。出世是什麽呢？它有一個原則的：你要從諸法當中知道什麽法應該舍掉。爲什麽呢？是生死法嘛！不舍掉不行！發心學正常的法，也就是清淨法，才能真正的修行。法舍法行不疑悔中第一個法是指種種的邪法、惡法，第二個法是指清淨法、正大法，一定要把邪惡的法舍掉，清淨的善法才能行。不疑悔，有的人說他曾用種種非法的方法賺了一大堆的錢，現在懂得佛法了，就說這些東西都是不合理性得來的，現在用起來雖然快活，但不久的將來一定要造大罪惡的。 好，那我就隨時把它舍掉，去做好事，這叫做不悔。不疑，你行這個法的時候，並不是說你一行正法，馬上就有福德，就有智慧，不一定的。爲什麽呢？因爲過去做了種種不理想的事情，現在雖然學好了，果報還是要多少受一點的，你才受得住考驗。所以在行善法當中，不管遇到大病、大難、或是生死的大苦惱現前，都不疑惑，這個才叫做發心。投入道軌乘載穩，真正能這樣地不疑悔，才能投入道軌。什麽道軌呢？上正道的軌路，一定要依著它這樣走的。走上了正常的軌道，就等于是安穩的車子，在正常的軌道上，不會顛簸，也不會翻覆；不但自己乘上去，還能把許多人一同載上去，平穩得很，不會再退轉，不會再有什麽危險了。這樣都是從執法(?)當中來的，不執法是不行的，所以第三個是和執法有關系的。講到這個地方，佛法就不太容易懂，但是一旦你懂了，許多奇奇怪怪的東西就去掉了。

 

出世的解脫，就講到三世了。不管講四谛，或十二緣起，都要講到三世。谛思現在比知過，不續未來截惑流。真正出世的法門，是什麽樣的意義？從時間上的相對來說，時間有過去、有現在、有未來，它不是獨立的。就等于有了今天，今天不是獨立的，今天是與明天有關系的。透過了昨天，才有今天，有了今天，一定會有明天。時間也這樣的，現在不是獨立的，是由過去感得現在的生命，由現在的生命也可以比知未來還是有的，比知過去或未來。不續未來截惑流，真正的出世解脫什麽呢？我們一般人，在這三世的生死海當中，漩流不已，相續的生死。真正的出世解脫，修學得正確，如果是最高的利根的話，現在就斷了煩惱，也不再造染汙業了，未來的染汙也不生起了，就把種種的煩惱的流水切斷了，不會再在生死當中流轉了。約一般的鈍根來說，能真正的思惟四谛、十二緣起久了，也是把未來的有漏生切斷了，不會再在生死大海當中流來轉去。

 

「上面說到過的十二緣起說，在一般人的心目中，這不過是煩惱起業，業感苦果的說明；說明了生死的無限延續，並非神造而已。就是部份分別法相的佛學者，也每每如此。如真的這樣，這不過是緣起的世間正見，怎麽能解脫生死呢？ 阿難曾代表過這樣的見地，以爲緣起是很好懂的。『佛』就因此『爲阿難』說：彼諸緣生(起？)法，其義甚深』；『緣起義』是『甚深』甚深的，如大海一樣的，不容易測度到底裏的」(頁二○七)。

 

上面說到的十二緣起，已經講過了。一般人的心目當中，這不過是煩惱起因。他也相信因果，也有世間正見，這是煩惱起因，由染汙的業力，感得下一生的苦果，說明了生死的無限延續。大義是說，生死是無限延續的，不斷的延續，並非神造而已。生死是因爲緣起的惑業而有的。有些世間人認爲一切生命都是神創造的，是神安排如何如何的，這並不合理。不但是世間人這樣，就是部份分別法相的佛學者也還是這樣的。佛法當中，佛滅度了以後，部派很多，特別是小乘部派非常多，其中部份分別法相的佛學者(比如一切有部)，就這樣的，說緣起流轉，也還是這樣的。如果只是這樣，不過是緣起的世間正見：從緣起當中了解了世間正見，造了業，一定要感生死的苦果。僅止于此的世間正見，怎麽樣能解脫生死呢？僅止神造及世正，不脫生死更解深。僅僅止于或知道佛法說緣起，或神造說，像這樣的說法，世間說它是正見，但是就它的特殊功效上來說，絕不行！爲什麽？不能讓你出生死嘛！因此緣起的意義太深了。我們學佛法的人，更要加深一步，要了解它的深義，才能把握到佛法的真義。緣起甚深不共世，惟佛徹悟其底極。 緣起的意義太深太深了，不但不共于世間，並且還是不共于一般的佛法的：因爲世間的一部份部派佛法也說緣起是世間正見。真正的緣起的深廣，只有佛徹悟了，緣起的底裏，來龍去脈，究竟的真實都能說得清清楚楚。所以，阿難尊者，他多聞第一，從一般的意義上說，智慧已經了不得了，但是他開始學佛的時候，也曾經代表過這樣的見地：以爲緣起是很好懂的，只是破神造，或者只是世間的正見而已。佛就因此爲阿難說，緣起法極深，如大海的深廣，無邊無底，不容易用種種的方法測度到底裏的。

 

「要知道，緣起是佛在菩提樹下覺證得來的，不要說人，就是天(玉皇大帝之類)，魔，梵(耶和華等)，也都是不能通達的，這是佛法超越世間，勝出世間的根源，當然是『甚深極甚深，難通達極難通達』的了！緣起實在太深了！如十二支的因果相生，說明生死的無限延續，這已經是很深的了！」 假使有人問：佛在菩提樹下證悟了真理了，真理是廣泛的一句話，究竟證悟了什麽真理呢？證的是緣起。緣起是世出世法的一切真理之根，像這樣的真理之根，不要說人，就是天魔，梵，也都是不能通達的。古代的印度，把天的智慧，天的光明，看得比人更充份，更究竟。中國人稱的玉皇大帝，等于是忉利天的帝釋。魔說起來有他的大福報，也有世間的大智慧，辯才很高，所以如果你要學佛法，但是對佛法沒有真正的認識，就隨著他轉。假使你要學佛法，你要修苦行你要精進忍辱 他偏偏用那些種種的色來困擾你、阻撓你，不希望你上進。梵(耶和華等)，印度叫梵天，比之西方的宗教，就是耶和華等這一類的，這些人都自稱爲救世主，也都是不能通達的。他們盡管在世俗人的心境當中，看起來已經不得了了，但是真正的緣起，他們不一定能通達。緣起超越于人天，世智淺薄未夢及：緣起的道理，真是超越于人天，不是一般人，更不是天所能知道的。爲什麽呢？世智淺薄未夢及，世間上的智慧，看起來很大，和佛所證的智慧比起來，那真是太淺薄了，就等于螢火蟲的光，和太陽光比，是不能比的；或者牛的腳印裏所含的水，和大海的水比起來，真是更不能比了。所以世間的智慧太淺薄了，緣起啊，他連做夢都沒想到，他根本不懂嘛！所以未夢及。

 

「這是佛法超越世間，勝出世間的根源，當然是『甚深極甚深， 難通達極難通達』的了！緣起實在太深了！如十二支的因果相生，說明生死的無限延續，這已經是很深的了！」再來觀察：衆生的生死，始終在這樣的--十二支的情況下流轉；只要是衆生，是生死，就超不過這十二支的序列。所以十二支是生死的因果序列，有著必然性與普遍性。 從因果的不同事實，而悟解到一切衆生的必然理性，堅定的信解，這才得到了初步的成就。但還要再深入，徹悟更深的真義。(頁二○八)

 

緣起爲什麽這樣深呢？這是佛法超越世間的，世界上任何的天，任何的聖人，都透不過緣起的這關，這就是超出了世間根源的所在，當然是『甚深極甚深，難通達極難通達』的了！ 十二支的因果相生，過去是無明行，現在是識，就通在因果上。因過去的無明，引起錯誤的行爲，感到現在新生命的相續，就是識，就是神識投胎，才能成爲新生命的開始。十二支的因果相生，都是因果互相生，換句話說，因變成果，果變成因，因果是沒有自性，但是它能互相的轉變，這個就不是一個機械的因果了。所以因果是互相生起的，說明了生死的無限延續，這已經是很深的了，簡單地說，我們現在的生命，是過去的業所感得的不理想的生命，這個生命在沒有解脫以前，死過去了，又有新生命的出現；這個新生命，只要仔細的觀察，是個苦惱的東西 ，從苦惱上面起煩惱，又引起種種錯誤的行爲，就這樣，因變成果，果變成因，因果始終連環不已。十二支的因果相生，由因生果，由果又成因，說明了生死的無限延續，說明了衆生有漏當中三世的無限延續。就老是這樣地延續下去，這一般人看起來，已經是很深的了，爲什麽？一般人只知道、承認現在的生命現象，至于生命從那兒招感來的，你要是問他，他是不懂的。或者，這個生命過去了，又怎麽樣有新的生命出現了，他也不懂得。在這樣的一種觀念之下，就顯出緣起真的深得很。「再來觀察：衆生的生死，始終在這樣的--十二支的情形下流轉；」再深一層來觀察衆生的生死。衆生，就廣泛的意義來說，佛也可以說是衆生；就一般的衆生來說，我們衆生，是怎麽生起的呢？色受想行識五種與煩惱相應的身心，造了業，馬上又感得了新的不理想的生命的衆生，有漏衆生的生死，從始至終，在這樣的十二支的情形下流轉，就是十二因緣，「只要是衆生， 是生死」，只要你是有漏的衆生，造了有漏的生死業，就超不過這十二支的序列。序列，就等于是一個次第，無明行識，乃至到有，生老病死，有一定的次第，一定都不紊亂的，這叫序列。

 

察衆生死有序列，必然普遍永如是。佛，不管在因地或果地當中，觀察衆生--我們、他們、一切有生命的東西，都是衆生--衆生的若生若死，有一定的次序和次第的排列：無明緣行，行緣識，生老死，憂悲苦惱，這就是序列。必然普遍永如是，這道理，就世間生死的法則來說，它必然地、普遍地、永遠地是這個樣子，不要說一般人不能改變，就是佛也不能改變它。只是說，你能依著佛法去修學，你個人可以超出緣起；但是約一切有漏衆生來說，有漏衆生普遍地、永遠地在生死當中流轉，跳不出十二緣起，「所以十二支是生死的因果序列，有著必然性與普遍性的。」它有著必然性與普遍性的，只要是有漏衆生，一定必然是這樣，只要是有漏的世界，普遍都是這樣的。「從因果的不同事實，而悟解到一切衆生共同的必然理性，堅定的信解，這才得到了初步的成就。」從修學佛法，最重要思想的轉變，是從因果的不同的事實，能夠悟解到：只要是有漏衆生，都有一個共同的必然理性，都是在緣起當中流轉生死。你能這樣子堅定的信解，你在佛法上，才可以說得到了初步的成就，這成就就是決定性的認識，知道了生死是怎麽一回事，是離不開十二緣起的。好，我現在懂得十二緣起是構成了生死的主因，如果我現在反其道而行之，我個人可以超出生死緣起的。悟共理性堅信解，不隨俗見隨佛示，如果你真正體悟到十二緣起是一切有漏衆生，一切有漏世界的共同理性，從這個地方起堅強的信解心，才能不隨世俗知見。世俗知見是什麽？神造的或是自然生的，都是世俗知見，才能隨順佛的開示的衆生流轉生死的理則是十二緣起，而非旁的什麽東西。

 

「還要再深入，徹悟更深的真義」，以上所說的，已經夠深的了，一般人聽起來，真是茫無頭緒。還有更深的，還須悟入更甚深，知曉法則超緣起。更要了解更甚深的一層道理，前面說明思想的序列，現在更要知道，爲什麽十二緣起成爲生死的必然的法則，是永遠地成爲生死的金科玉律。凡是知道緣起的人，懂了這個法則了，個人的修學，才可以超緣起，換句話說，才可以超出生死。

 

「佛的開示緣起，總是說：『依此有彼有，此生故彼生；謂無明緣行，行緣識......生緣老死』。要知道，無明，行......老死，這十二支的因果相生，是緣起的事實，或緣起的序列；而『此有故彼有，此生故彼生』，才是緣起的法則。因果的所以成爲因果，生死的所以成爲生死，都離不了這個--此有故彼有，此生故彼生的定律。這樣，就進到緣起事物的一般理性了！」(頁二○八)

 

釋迦佛開示緣起，說世間的一切都是因緣而起的，並不是一個真正的，或者是我、或者一個真正的自性生起的。佛要破除這樣的生起，佛在阿含經裏面，總是說此有故彼有，此生故彼生。什麽叫做「此有故彼有，此生故彼生」？就是說明無明緣行，就是因爲一切衆生，都有根本的無明，因爲有了愚癡、煩惱的存在，因此， 一切錯誤的行爲才會生起。「緣」，也可以當「因」字講，就是有了愚癡煩惱做爲因素，所以才引起種種錯誤的行爲；行緣識，由于有了錯誤的行爲，從錯誤的行爲當中，造成種種的愚癡的業力。業力並不是造了以後就沒有了，它的力量大得很，未來新生命的開始--識，就是未來新生命開始的那個投胎識，就因爲這錯誤的行爲積得太多了，因此引起未來新生命投胎識的産生。生緣老死，到未來的生命，老死，老死是因什麽爲因而生起的呢？是因爲生爲因而生起的？假如你沒有煩惱相應的身，也就不會有未來的老死了。「要知道，無明，行......老死」，現在修學佛法，就是要知道愚癡，和行爲，或者由于染汙的生引起種種老病死的一切苦惱，「這十二支的因果相生，」十二種生死的條件，是因果互相生起的，十二緣起是互爲因果的。過去造了種種的錯誤的行爲，引起現在生命的苦果，又從現在生命的苦果上，起種種的煩惱，造種種的業，引起將來或久遠將來生的流轉。這就因果相生，因能生果，果也能生因，這個是是緣起的事實，說明緣起的現象和它的事實，就是這麽樣的。或者緣起的序列，或次序，譬如說無明緣行、識，一定有這樣的次序的，不會紊亂，此有故彼有，此生故彼生。深一層說，無明有了，才會有錯誤的行爲，所以「此」可以說是指的無明，「彼」指的是錯誤的行爲和將來的有漏的新生命。此生故彼生，有潛伏的階段，生是說業力潛伏久了，遇到因緣，就産生了。所以，有無明存在，它會生的，無明生了，錯誤的行爲就生了，因此有漏的生命也就引起來了，這是緣起的法則。

 

緣起的法則是什麽？就是緣起有一定的規則性的，因果所以成爲因果，生死所以成爲生死，都離不了這一定的層次，也是一定不變的法則，就這樣，就進到緣起事物的一般理性了！事物，包括了生命，而且主要是包括了生命，當然，外在的一切像山河大地，也是緣起，這是外緣起。佛法講內緣起，就是生命緣起，因此這裏的事物，就指身心，就進到了身心的緣起，從「此有故彼有，此生故彼生」，這一種此和彼，是一般的理性，換句話說，凡是有漏生命，它都要經過這樣的理性的，決對不會超越這樣的理性。