直心是净土

文｜安小悦

佛经称二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，都是比喻时间的短暂。佛教本来大力提倡通过长期的艰苦的修行获得佛的最高智慧。经过长期发展，到了《维摩诘经》等为代表的大乘佛教，开始主张“直心是菩提净土”，认为一个人如果本心清净无染，做到识心见性，就能悟到佛的智慧，外在的各种修行形式并不重要。所以我国禅宗提倡顿悟成佛，只要内省“直心”，就能悟见佛国净土。

禅宗故事说有个人志在学佛，辞别父母独自到四川拜访无际菩萨。路上碰到一个和尚，和尚对他说：“你找菩萨，还不如找佛。”这人大惑不解，问：“佛在哪里？”和尚说：“你快回家去。有人会披着毯子，反穿鞋子，开门接你，那人就是佛。”这人听了和尚的话，打道回府。到家已是大半夜了，他母亲听到儿子叫门，高兴得来不及穿衣，就披着毯子冲出来开门，连拖鞋也穿反了。

禅宗用这个故事说明：母爱是人的本性，率然流露内心的真诚本性就是“禅”的境界。向外远求，不识自心，只会离正道越走越远。

六祖慧能在《坛经》中云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。”其大意是大师指示大家：所谓一行三昧，是指在任何地方，无论或行或住，或坐或站，都保持一种没有是非、对一切事物和现象都不作区别的心理状态。

“常行一直心”，禅宗常运用此语意为指导人们学会常用一种没有是非、区别的心去对待诸般事物，那样就不会因生活中的一些“生死大事”而提心吊胆、惴惴不安了。

生活中，人们总是不能摆脱这样或那样事物的束缚，因此面对众多突如其来的“大事”、“烦恼事”，大多数人不但不知该如何应对，有时还会背上沉重的心理负担。这样对身体和心理健康都是不利的。

我认识一位居士，她和她的姐姐先后被查出来得了乳腺病，她的姐姐反应非常强烈，从医生口中得知病情后就害怕得不得了，每天愁得饭也吃不下，觉也睡不好，而且常常对家人朋友发无明怒火，还常常觉得自己的病情会恶化成为癌症，因此连遗嘱都立好了。但是居士却没有像她姐姐那样，她只是按照医生所说的按时吃药，其他的时间还都象往常一样，早上起来依然去公园打太极拳，和孩子们一起去旅行，每个星期还是去那个固定的彩票点购买几张彩票，依然会为家人准备一大桌他们爱吃的饭菜。三个月之后，居士和姐姐去复查，得到的结果却是截然不同，她姐姐的乳腺病没有丝毫的好转，反而严重了。而居士呢，许多增生部位正在消失或者减少。

事实上，大部分人的身体机能都是大同小异的，有很多情况下人们得病的关键还在于“心”—有的人遇到点事儿就受不了、生闷气、焦急、上火，那病准找上他；有的人遇到天大的事，也依然乐观地对待，及时地调整自己的心态，这样的人即使是有病也不会病到不可救药，甚至还会有医学 奇迹发生。

人的经历不同，承受能力不同，面对压力的处置方式也不同。倘若能够深刻领悟“直心”的妙旨所在，就会排解许多的心理压力，活得比别人轻松开心很多。

“直心”的智慧，不仅仅表现在人们面对重大压力时，在更多的时候还表现在得失观上。如果我们能够保持一种冷眼观得失的心境，那便真正做到了“常行 一直心”。

《孔子家语》里记载楚王曾经出游时遗失了一张他心爱的弓，他手下的人要去寻找，但是楚王说：“不必了，我掉的弓，我的人民会捡到，反正都是楚国人得到，又何必去找呢？”孔子听到这件事，很感慨地说：“可惜楚王的心还是不够大啊！为什么不讲人掉了弓，自然有人捡到，何必计较是 不是楚国人呢？”

“人遗弓，人得之”应该是对得失最豁达的看法了。就常情而言，人们在得到一些利益的时候，大都喜不自禁，得意之色溢于言表；而在失去一些利益的时候，自然会沮丧懊恼，心中愤愤不平，失意之色流露于外。但是对于那些志趣高雅的人来说，他们在生活中能“不以物喜，不以己悲”，并不把个人的得失看得太重，面对各种际遇都能够心平气和，冷静地处理。

当我们在得与失之间徘徊的时候，只要还有抉择的权利，那么，我们就应当“常行一直心”。以一种平常的心境去思考得失，去衡量利弊，心里便不会再产生那么多苦恼与怅惘了。

“直心”还可以代指做人要正直，光明磊落。

正直，是立身处世之本。一个人首先要培养正直的心胸，而不是一味地盲从或顺应，它具有更强烈、更积极的内容，它是指没有私心、天真而不受物欲支配、据实探索事物真相的态度。缺乏正直的心胸，会常常被自己的欲望、利益或立场所蒙蔽，并曲解事物的真相，与他人对立冲突，最后使彼此都遭受不幸。

拿精忠报国的岳飞与奸臣秦桧来说，虽然岳飞被“莫须有”的罪名陷害而屈死风波亭，秦桧却飞黄腾达享受着高官厚禄，但最终是“青山有幸埋忠骨，白铁无辜铸佞臣。”、“人从宋后少名桧，我到坟前愧姓秦。”正直的人流芳百世，不正直的人遗臭万年，这就是直与罔的不同结局。正直意味着自己具有很强烈的道德感，并且高标准地要求自己，随时准备服从自己的良知，勇于坚持自己的信念，在需要的时候义无反顾，不计较自己的利益得失，站出来表达自己的意见。

正直，是人格的桂冠。一位顾客走进一家汽车维修店，自称是某汽运公司的司机。“在我的帐单上多写点零件，我回公司报销后，有你一份好处。”他对店主说。但店主拒绝了他的要求。顾客纠缠着：“我的生意不算小，会常来的，你肯定赚很多钱！”店主再次告诉他这事自己无论如何也不会做。顾客气急败坏地嚷道：“谁都会这么做的，我看你是傻瓜！”店主火了，他要那个顾客马上离开，到别处谈这种生意去。这时，顾客露出微笑并满怀敬意地握住店主的手：“我就是那家运输公司的老板，我一直在寻找一个固定的、信得过的维修点，你还让我到哪去谈这笔生意呢？”

面对诱惑，不怦然心动，不为其所惑，虽平淡如行云，质朴如流水，却让人领略到一种山高海深的韵味—这种发光点就来自于“直心”。

宋代高僧天童正觉禅师写有一首诗偈，云：“粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符。而今餐饱丛从客，且道其间有悟无。”

古来许多学僧参访学道时，师父并没有跟他们讲说什么高妙的佛法，总是叫他们先去洗碗扫地，很多人却不明白禅师的教化，为什么我来参学，你不教我禅法真理，却只让我做些琐碎的事情？但是突然的一天，在担水砍柴或烧火这无心于道的过程中，学僧忽然根尘脱离，心地开朗，见到了自己的本来面目。诗偈的后两句则是说，许多修行人的通病是没有恒心、毅力，没有安忍，或者计功求速，不明其中“无心于道道自得”的道理。

所以六祖慧能说：“自家修清净，即是西方。”陶渊明亦诗云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”识心明道的人，即便身居喧嚣尘世，也能持守恬淡自然的本性，不为外物所动。无论周围环境如何，都不会改变。

平常心就是道，道就是要在你没有任何想法，自自然然的时候悟得，是靠一颗直截了当的心来成就的。

不妨以一颗直心来生活，适时地放松心态，从容地看待那些“大事”、“烦恼事”，用一颗做“小事”的心态去面对、去处理。不但我们的身心会得到放松，“大事”同样会变为“小事” 甚至化为“无事”。